自我主体性，是边界；以自我为中心，是黑洞

二者的根本区别，不在于是否“关注自我”，而在于是否承认“他人”的独立存在。这是一个决定了你是构建世界还是吞噬世界的本质分野。

人们常常混淆这两者，误以为强调“自我”便是不顾他人。恰恰相反，一个真正拥有“自我主体性”的人，反而更能建立起健康深刻的人际关系。为什么？因为他们拥有清晰的“心理边界”。

一、自我主体性：画出你的边界，然后才能连接

心理学家默里·鲍文（Murray Bowen）提出过一个概念叫“自我分化”（Differentiation of Self），这可以说是对“自我主体性”最精妙的注解。高分化水平的个体，能清晰地将自己的理智与情感分开，也能将“自我”与“他人”分开。

这意味着什么？

情绪稳定剂：你拥有一个稳定的内核。当伴侣、同事或家人情绪激动时，你不会立刻被卷入情绪漩涡。你能共情，但不会失去自己的立场和判断。你明白：“这是你的情绪，我理解并尊重，但它不是我的情绪。”
责任归属明确：你清楚什么是你的事，什么是别人的事。你为自己的选择负责，但不背负本不属于你的情感包袱或人生课题。你不会因为朋友的失败而过度自责，也不会将自己的不如意归咎于原生家庭。
自主选择权：你的决策更多基于内在的价值观和理性思考，而非外界的压力或赞许。你敢于说“不”，因为你的自我价值不依赖于取悦所有人。

拥有自我主体性的过程，就像是为一个国家勘定国界。有了清晰的边界，你才知道自己是谁，领土在哪，才能在平等、互相尊重的基础上，与其他国家（他人）建立外交关系。这时候的“我”，是一个坚实、独立的实体，能给予，也能接受，能连接，也能独处。

二、以自我为中心：你的世界里，没有“别人”

如果说自我主体性是画“边界”，那以自我为中心就是个“黑洞”。它否认边界的存在，试图将外部世界的一切都吸入自己的轨道，变成“自我”的延伸。

世界是我的背景板：以自我为中心的人，很难真正看见“他人”。别人不是独立的、有自己思想和感受的个体，而是满足其需求的功能性角色——为我提供情绪价值的伴侣、为我完成业绩的下属、为我带来荣耀的孩子。一旦对方的行为不符合其预期，他们感受到的不是失望，而是“背叛”。
吞噬式共情：他们看似能“共情”，但这种共情往往是投射。比如，朋友失恋了，他们会滔滔不绝地讲自己当年的失恋经历，并强行给出建议，核心逻辑是“我当年这样就走出来了，所以你也应该这样”。他们关心的不是朋友的感受，而是自己的经验能否再次被验证。
无边界的索取：他们认为自己的需求是天经地义的，世界理应为其让路。这在亲密关系中尤为致命，一方不断索取情绪、时间和资源，将伴侣视作理所应当的“供给站”，却很少思考自己能为对方提供什么。这是一种婴儿式的全能自恋，认为世界生来就该满足我。

三、为什么一个被鼓励，一个被批判？

答案已经很明显了。

心理学鼓励“自我主体性”，是因为一个强大的、有边界的自我，是心理健康和人格成熟的基石。它是你抵御外界风雨的“承重墙”，也是你与世界建立真实连接的“桥梁”。只有当你自己站稳了，你才能给予他人真正的、不求回报的爱与支持。

而社会批判“以自我为中心”，是因为它破坏了人际关系和社会协作的根基——尊重与平等。在一个由无数个体组成的社会里，如果每个人都像黑洞一样只进不出，世界将无法运转，最终只会导致疏离、冲突和孤立。

所以，问题的关键不在于你花多少时间“向内看”，而在于你看向内部时，是在构建一个有门有窗、欢迎健康交流的“家”，还是在打造一个密不透风、只吞噬不分享的“墓穴”。

真正的成长，是拥有一个强大到足以容纳他人、尊重差异的自我。你的“自我”越是稳固和清晰，你就越有能力和勇气去拥抱这个复杂而广阔的世界。